Индохристианское искусство - Википедия - Indochristian art

Мадонна Потоси изображает Серро-Рико в Потоси с лицом Девы Марии, вызывая воспоминания о матери Анд Пачамаме. Святая Троица, христианские ангелы и святые, а также Солнце и Луна (которые инки считали богами) показаны в верхней части картины, а испанские власти смотрят на нее снизу, в то время как инка в королевской одежде видна на холме. сам.[1][2]

Индохристианское искусство, Arte Indocristiano, представляет собой тип латиноамериканского искусства, в котором сочетаются европейские колониальные влияния с художественными стилями и традициями коренных народов.

Во время испанской колонизации Америки Францисканский, Доминиканский, и Августинец монахи широко обращали коренные народы в христианство, приобщая их к европейскому искусству и эстетике. Искусство этого периода отражает слияние европейских и местных религиозных верований, эстетики и художественных традиций.

Термин «индохристианское искусство» был придуман Константино Рейес-Валерио, исследователь доколумбовой мезоамериканской культуры и искусства, в своей книге Индохристианское искусство, скульптура и живопись Мексики XVI века. Работы Рейеса-Валерио были сосредоточены на росписи и скульптуре церквей и монастырей в Новая Испания, но имел более широкое значение для анализа искусства по всей Латинской Америке.[3]

Происхождение термина

Чеканка срока Индохристианское искусство

Период, термин индохристианское искусство был придуман Константино Рейес-Валерио в его работе 1978 года, Arte indocristiano: escultura del siglo XVI в Мексике[4]. За этой работой последовал анализ индохристианской настенной живописи,[5] и две книги были переизданы в комбинированном виде в 2000 году.[6] В этой работе Рейес-Валерио определяет индохристианское искусство как искусство, которое является исконным по своей продукции, но христианским по своим темам.[3] использование этого термина как обозначение произведений искусства, в которых смешались символические элементы христианской и доиспанской культур. Рейес-Валерио, эксперт по доколумбовой месоамериканской скульптуре, сосредотачивает свои исследования на искусстве, созданном в монастырях Новой Испании, в первую очередь исследуя скульптуры и картины, украшающие монастыри и монастыри, и выявляя иконографические связи с более ранними произведениями коренных народов.

Чеканка термина «индохристианское искусство» Рейес-Валерио была основана на его 45-летнем опыте изучения доколумбовых и колониальных памятников по всей Мексике.[7] Прослеживая влияние коренных народов на колониальное искусство, Рейес-Валерио полагается в первую очередь на тщательный анализ художественных деталей и мотивов, процесс, который он называет «обращением к искусству», но подкрепляет этот анализ документальными источниками, такими как журналы августинцев, францисканцев, и доминиканские монахи.[7]

Рейес-Валерио не только обсуждает художественное производство коренных народов, но и связывает это искусство с образовательными системами, созданными европейскими монахами. Он утверждает, что использование индийскими художниками традиционных религиозных образов коренных народов - это форма восстания, направленного на сохранение своих традиций.

Критика термина

Хотя значение вклада Рейеса-Валерио в идентификацию местной иконографии в рамках колониального монашеского искусства широко признано, ряд историков искусства подвергли критике значение слова «индохристианское», а также проведенный Рейес-Валерио анализ культурного контекста, в котором искусство было произведено.

В книге, Местизаи и глобализация: трансформации идентичности и власти, Стефани Викстром выступает против использования термина «индохристианская». Викстрём утверждает, что этот термин слишком упрощает колониальное монашеское искусство и намерения художников, классифицируя каждый элемент как индийский или христианский в символизме, не принимая во внимание эволюцию формы искусства метисов, поскольку христианская символика вступила в контакт с новыми культурами и эволюционировала.[8]

Другие возражали против обсуждения Рейеса-Валерио колонизации; при обсуждении вопроса о колонизации Новой Испании, Reyes-Валерио делает спорное утверждение о том, что духовное завоевание европейцев над коренными народами было более разрушительным, чем вооруженный захват.[7] Далее, в своих описаниях взаимодействий между монахами и коренными народами Рейес-Валерио сосредотачивается в первую очередь на психологическом вреде, нанесенном коренным народам, потерявшим свои религиозные верования предков.

Связанное обсуждение художественного влияния коренных народов

На протяжении двадцатого века существовал ряд движений по переоценке роли коренных народов в создании латиноамериканской национальной идентичности. В Мексике после революции Indigenismo движение придавало большее значение культуре коренных народов и их историческому значению. Этот сдвиг отразился на изменении отношения историков искусства к искусству и эстетике коренных народов. Эти влияния на колониальное искусство в значительной степени игнорировались до этого момента.[8]

Признание местных художественных влияний широко варьировалось, и историки искусства лишь постепенно признавали существование местного влияния на мексиканское колониальное искусство. В 1939 году Агустин Веласкес Чавес описал искусство Новой Испании как продукт смешения индийской и испанской культур в конфликте, придавая особое значение «мексиканской» природе этого сплетения культур.[9] При описании чурригереского искусства Мексики Мигель Туссен использовал термин «метисы», признавая участие коренных народов в искусстве колониальной Мексики.

Термин «Tequitqui» был придуман Хосе Морено Вилла для классификации художественных произведений, в которых сочетаются элементы испанского и коренных народов. Этим термином, который на языке науатль означает «приток», Морено Вилья провел сравнение между искусством колониальной Мексики и Мудехар искусство мусульман в Испании в период Реконкисты.[10] Tequitqui был первым термином, использованным специально для обозначения искусства, сочетающего в себе колониальные и местные влияния, однако Морено Вилла ограничила его применение работами, в которых местный художник представляет атавистические религиозные символы. В более поздних работах Морено Вилла развивает свою интерпретацию мексиканского колониального искусства, заявляя, что вклад коренных народов в этот жанр был ограничен представленными нехристианскими божествами, при этом утверждая, что художественный стиль колониальных произведений искусства не был привязан к местным художественным традициям.[11]

Примеры индохристианского искусства

На фресках миссионерской церкви Сан-Сальвадора, Малиналько, Мексика, используется местная флора и фауна, а также местные представления о загробной жизни, чтобы изобразить христианский райский сад.[12]

Хотя термин «индохристианское искусство» первоначально использовался только для описания мексиканской монашеской скульптуры и фресок, по определению он применяется к любому искусству, созданному местными художниками и содержащему христианские темы. Его можно применить к широкому спектру художественных традиций колониальной Латинской Америки. Однако этот термин становится все труднее применять к искусству в поздний колониальный и постколониальный периоды, поскольку он основан на четко определенной оппозиции между местным художником и еврохристианскими темами. То, как определяется индохристианское искусство, не учитывает переплетение коренных и европейских идентичностей и смешение культур, которое постепенно развивалось по всей Латинской Америке.[8]

Религиозное искусство из колониальной Латинской Америки часто демонстрирует индохристианское влияние различными способами. Индохристианское искусство часто включает в себя изображения атавистических божеств и религиозных символов, иероглифов, фигур с местными чертами и традиционной местной одеждой, а также местной флоры и фауны. Кроме того, он может использовать традиционные художественные стили изображения.[3]

Монашеское искусство

В первые годы колонизации искусство в основном заказывалось церковью. Когда миссионеры-августинцы, доминиканцы и францисканцы пытались обратить коренное население Америки в свою веру, их методы сильно различались, но часто предполагали угрозы насилия. Миссионеры обычно пытались искоренить культуру коренных народов, обращая коренных жителей не только в христианство, но и в европейские социальные обычаи.

Большая часть латиноамериканского монашеского искусства колониального периода может быть определена как индохристианское. Фрески, картины, архитектурные проекты, скульптуры и декоративные предметы часто создавались местными мастерами и включали местную иконографию.

Школа Куско

В Школа Куско была художественной традицией, связанной с Куско, Перу. После испанского завоевания империи инков группа испанских религиозных художников была отправлена ​​в Куско для помощи в обращении людей инков в католицизм. Эта группа художников начала школу, обучая людей кечуа и метисов рисованию и использованию масляных красок в соответствии с европейскими стилями.[13]

Пример коронованной монахини, сочетающей традиционное мезоамериканское цветочное искусство с христианской иконографией.

Основываясь на доколумбовых художественных традициях, художники Кускеньо создавали произведения искусства анонимно и включали в свои работы местную флору и фауну. Они также создали традицию рисования монархов инков - отход от христианских религиозных тем и выражение культурной гордости.[14]

Анхель Аркабусеро (Ангел Аркебузье)

Анхель Аркабусеро это жанр живописи, связанный со школой Куско. На этих картинах изображены ангелы, держащие аркебузу, или раннее огнестрельное оружие, одетые в одежду, напоминающую ту, что носила андская знать. Считается, что эти ангелы связаны с доиспанскими крылатыми воинами.[15]

Монжа Коронада (Коронованная монахиня)

Monja Coronada (Коронованная монахиня) - жанр портретной живописи, распространенный среди мексиканских монастырей. Эти памятные портреты монахинь в свадебных нарядах и цветочных коронах были обычным явлением в 18 веке.[16] С евро-христианской точки зрения свадебные атрибуты монахинь намекают на коронованную Деву Марию, символизируя мистический брак с Богом и победу над грехом. Однако этот христианский символизм сочетается с мезоамериканскими образами; картины часто заменяют традиционную европейскую пальмовую ветвь мезоамериканским цветочным посохом и украшают корону цветами в соответствии с традиционными методами цветочного искусства. Кроме того, изображения птиц и бабочек, которые часто используются в портретах коронованных монахинь, могут символизировать местные верования относительно души и загробной жизни.[17]

Рекомендации

  1. ^ "La Virgen Del Cerro" (на испанском). Casa Nacional de Moneda. Получено 23 октября 2019.
  2. ^ Лейбсон, Дана; Манди, Барбара (2005). "Перспективы: визуальная культура в испанской Америке, 1520-1820 гг.". Получено 23 октября 2019.
  3. ^ а б c Рейес-Валерио, Константино (2000). "Arte Indocristiano: Pintura y Escultura en la Nueva España". www.azulmaya.com. Получено 2017-04-07.
  4. ^ Рейес-Валерио, Константино (1978). Arte indocristiano: escultura del siglo XVI в Мексике. Национальный заповедник консерватории, Ресторан и музей "Проф. Мануэль дель Кастильо Негрете", SEP, Национальный институт антропологии и истории.
  5. ^ Рейес-Валерио, Константино (1989). El pintor de conventos: los murales del siglo XVI en la Nueva España. Instituto Nacional de Antropología e Historia.
  6. ^ Рейес-Валерио, Константино (1989). Arte indocristiano. Instituto Nacional de Antropología e Historia.
  7. ^ а б c Роскиллас Квилес, Гортензия (весна 2008 г.). «Константино Рейес-Валерио, Arte indocristiano, Мексика, INAH (Obra diversa), 2000, 486 стр., Эпилог, apéndice y bibliografía». Boletín de Monumentos Históricos. 12: 159–168.
  8. ^ а б c Викстрем, Стефани; Янг, Филип Д. (2014). Местизаи и глобализация: трансформации идентичности и власти. Тусон: Университет Аризоны Press.
  9. ^ Веласкес Чавес, Агустин (1939). Tres siglos de pintura, колониальная Мексика. Мексика: Editiorial Polis.
  10. ^ Морено Вилла, Хосе (1942). La escultura Colonial Mexicana. Мехико: Fondo de Cultura Economica.
  11. ^ Морено Вилла, Хосе (1948). Lo Mexicano en las artes plasticas. Мехико: Fondo de Cultura Economica.
  12. ^ Домингес Торрес, Моника (2004). Рамы для преобразования: ассимиляция местных мотивов в монастырском убранстве Новой Испании (1540–1580 гг.). Канада: Университет Торонто.
  13. ^ Бейли, Говен Александр (2005). Искусство колониальной Латинской Америки. Phaidon.
  14. ^ Бетелл, Лесли (1995). Кембриджская история Латинской Америки. Издательство Кембриджского университета.
  15. ^ Мухика Пинилья, Рамон (1992). Ángeles apócrifos en la América virreinal. Лима: Fondo de Cultura Economica.
  16. ^ "Monjas Coronadas. Vida conventual femenina". Национальный музей Виррейнато. Получено 2017-04-21.
  17. ^ Кордова, Джеймс М. (01.12.2011). «Одетые в цветы: искусство и знания коренных народов в мексиканских колониальных монастырях». Художественный бюллетень. 93 (4): 449–467. Дои:10.1080/00043079.2011.10786018. ISSN  0004-3079.