Кеннет Грант - Kenneth Grant

О других людях по имени Кеннет Грант см. Кеннет Грант (значения).

Кеннет Грант
Kenneth Grant.jpg
Грант в библиотеке своего дома в Голдерс-Грин. Снято Яном Маги в 1978 году.
Родившийся(1924-05-23)23 мая 1924 г.
Илфорд, Эссекс, Англия
Умер15 января 2011 г.(2011-01-15) (86 лет)
Национальностьанглийский
Род занятийПисатель; писатель; церемониальный маг
Супруг (а)Штеффи Грант (м.1946–2011)

Кеннет Грант (23 мая 1924 - 15 января 2011) был англичанином церемониальный маг и видный защитник Телемитский религия. Поэт, романист и писатель, он основал собственную телемитскую организацию, Typhonian Ordo Templi Orientis - позже переименованный в Тифонийский Орден - со своей женой Штеффи Грант.

Рожден в Илфорд, Эссекс, Грант проявил интерес к оккультизм и азиатская религия в подростковом возрасте. После нескольких месяцев службы в Индии с Британская армия вовремя Вторая мировая война, он вернулся в Великобританию и стал личным секретарем Алистер Кроули, церемониальный маг, который основал Телему в 1904 году. Кроули научил Гранта его эзотерический практики и посвятили его в его собственный оккультный орден, Ordo Templi Orientis (О.Т.О.). Когда Кроули умер в 1947 году, Грант считался его наследником в Британии и был назначен таковым американским главой О.Т.О. Карл Гермер. В 1949 году Грант подружился с оккультным художником. Остин Осман Спейр, и в последующие годы помог популяризировать работы Спейра через серию публикаций.

В 1954 году Грант основал Лондон на основе Ложи Новой Исиды, через которую он добавил ко многим телемитским учениям Кроули, внося внеземной темы и влияния из творчества писателя-фантаста Х. П. Лавкрафт. Это было анафемой для Гермера, который изгнал Гранта из О.Т.О. в 1955 году, хотя последний продолжал управлять своей ложей до 1962 года. В 1950-х годах он также начал проявлять все больший интерес к индуизм, исследуя учения индуистских гуру Рамана Махарши и опубликовать ряд статей по этой теме. Его особенно интересовали индуисты. тантра, включив идеи из этого в телемитские практики сексуальная магия. После смерти Гермера в 1969 году Грант провозгласил себя Внешним главой O.T.O. Это название оспаривали американские Грэди Макмертри, который взял под контроль O.T.O. Орден Гранта стал известен как Typhonian Ordo Templi Orientis, действующий из его дома в Голдерс Грин, северный Лондон. В 1959 году он начал публиковаться по оккультизму и написал Тифонианские трилогии, а также различные романы и сборники стихов, большая часть которых пропагандировала работы Кроули и Спейра.

Труды и учения Гранта оказали значительное влияние на другие течения оккультизма, включая магия хаоса, то Храм Сета и Дракон Руж. Они также привлекли академический интерес к изучению западного эзотеризма, особенно со стороны Хенрика Богдана и Дэйва Эванса.

биография

Молодость и Алистер Кроули: 1924–1947 гг.

Грант родился 23 мая 1924 г. в г. Илфорд, Эссекс, сын уэльского священника.[1] К своему раннему подростковому возрасту Грант много читал на тему Западный эзотеризм и азиатские религии,[2] в том числе работы выдающегося оккультиста Елена Блаватская.[3] Он использовал личный магический символ с тех пор, как был вдохновлен на это в призрачном сне 1939 года; он записывал его имя по-разному: Аашик, Ошик или Аоссик.[4] 18 лет, посреди Вторая мировая война, Грант вызвался присоединиться к Британская армия, позже комментируя, что он надеется, что его отправят на Британская Индия, где он мог найти духовный гуру учиться под.[2] Его никогда не отправляли за границу, и он был исключен из армии в возрасте 20 лет из-за неустановленного состояния здоровья.[5]

Кроули, который стал гуру Гранта.

Грант был очарован работой оккультиста. Алистер Кроули, прочитав ряд его книг. Стремясь встретиться с Кроули, Грант безуспешно написал издателям Кроули, прося их сообщить ему его адрес; однако издатель изменил адрес самостоятельно, а это означает, что они так и не получили его письмо.[6] Он также попросил Майкла Хоутона, владельца эзотерического книжного магазина в Центральном Лондоне Книжный магазин Атлантиды, познакомьте его с Кроули. Хоутон отказался, в частном порядке отметив, что Грант «психически неуравновешен».[6] Позже Грант высказал свое мнение о том, что Хоутон отказался, потому что не хотел «навлечь на себя зло. карма "от представления молодого человека Кроули,[7] но позже предположил, что это произошло потому, что Хоутон хотел, чтобы он стал его собственной организацией, Орденом Скрытых Мастеров, и поэтому не хотел, чтобы он стал учеником Кроули.[8] Продолжая настаивать, Грант писал письма на новый адрес издателей Кроули, прося передать его письма самому Кроули.[9] Это привело к их первой встрече осенью 1944 года.[9] в Bell Inn в Бакингемшир.[3]

После нескольких дальнейших встреч и обмена письмами Грант согласился работать на Кроули в качестве его секретаря и личного помощника. Теперь, живя в относительной бедности, Кроули не мог платить Гранту за его услуги деньгами, вместо этого платя ему магическими инструкциями.[10] В марте 1945 года Грант переехал в коттедж на территории Незервуда. Сассекс пансион, где жил Кроули.[11] Он продолжал жить там с Кроули в течение нескольких месяцев, занимаясь перепиской и нуждами старика. В свою очередь, ему было разрешено читать из обширной библиотеки Кроули по оккультным предметам и выполнять с ним ритуальные магические операции, став высокопосвященным магической группы Кроули, Ordo Templi Orientis (О.Т.О.).[12] Кроули видел в Гранте потенциального лидера O.T.O. в Великобритании, записывая в своем дневнике: «Ценность Гранта. Если я умру или поеду в США, должен быть обученный человек, который позаботится об английском O.T.O.»[13] Однако они также поспорили, и Грант пытался убедить Кроули переехать в Лондон.[14] Однажды Кроули крикнул ему: «Ты самый непревзойденный БОЛЬШОЙ, которого мир еще не знал. И это в 20 лет!»[14]

Семье Гранта не нравилось, что он работал бесплатно, и они заставили его уйти в отставку, что он и сделал в июне 1945 года, уехав из Незервуда.[13] Кроули написал отцу Гранта, что ему «очень жаль расставаться с Кеннетом» и что он чувствует, что Грант «отказывается от своего настоящего будущего».[12] Дэвиду Карвену, члену O.T.O. Кроули высказал свое мнение, что «я, возможно, обращался с ним слишком строго».[15] Кроули связал Карвена с Грантом, и Грант позже утверждал, что он многому научился у Карвена, особенно в отношении Каула Школа Тантра; в своих более поздних работах он ссылался на Карвена, используя его имя в Ордене Брат Ани Абтилал.[16] Хотя они продолжали переписываться друг с другом, Кроули и Грант больше никогда не встречались, поскольку первый умер в декабре 1947 года.[17] Грант присутствовал на похоронах Кроули в крематории Брайтона в сопровождении своей новой жены Штеффи.[18]

Ложа Новой Исиды и Остин Осман Спейр: 1947–1969

Грант подружился с оккультным художником Остином Османом Спейром (на фото 1904 г.).

Штеффи Грант представилась оккультному художнику Остин Осман Спейр в 1949 году, узнав о нем, когда она работала моделью для Герберт Бадд, репетитор в Школа искусств Святого Мартина который учился вместе со Спейром.[19] Штеффи купила две работы Спейра, которые подарила Кеннету на его двадцать пятый день рождения.[20] Впоследствии она познакомила своего мужа со Спейром.[21]В то время Спейр впал в бедность, живя в безвестности в квартире в Южном Лондоне. Несмотря на то, что он зарабатывал немного денег в качестве художника и наставника по искусству, он в значительной степени финансово поддерживался своим другом Фрэнком Летчфордом, которого он нежно называл своим «сыном».[22] Между Летчфордом и Грантом существовала некоторая неприязнь, хотя очевидно, что Спейр предпочитал первого, так как знал его на 12 лет дольше и поставил его первым в своем завещании.[23] Грант хотел более близких отношений и в 1954 году начал подписывать письма Спейру «твоему сыну».[23] Летчфорд утверждал, что Спеар часто говорил Грантам «белую ложь ... чтобы подстегнуть ослабевшее эго».[24] Первая опубликованная работа Гранта представляла собой краткую "оценку" работы Спейра, которая была включена в каталог выставки художника, проходившей в Темпл-Бар в Лондоне в 1949 году.[25]

Грант продолжал изучать работы Кроули, и через год после смерти Кроули был признан членом O.T.O. девятой степени. к Карл Гермер, Преемник Кроули на посту главы O.T.O.[26] Затем Грант успешно обратился к Гермеру за чартером на работу первых трех O.T.O. степени и управлять собственной ложей, которая была предоставлена ​​в марте 1951 года.[27] Поскольку это означало бы, что его ложа будет единственным зафрахтованным O.T.O. тело в Англии в то время, Грант полагал, что это означает, что теперь он является главой O.T.O. в Британии.[28] Гермер познакомил Гранта с Уилфред Талбот Смит, английский телемит, живущий в Калифорния который основал Ложу Агапэ, зная, что Смит был единственным человеком, который имел практические знания о О.Т.О. дипломная работа. Смит очень хотел помочь и подробно писал о своем опыте основания ложи, хотя он был обеспокоен магической печатью Гранта «Аоссик» по причинам, которые никогда не были выяснены, и их переписка вскоре прекратилась.[29]

Грант начал реструктуризацию системы O.T.O. дополнив его классификационную структуру структурой другого оккультного ордена Кроули, A∴A∴.[30] Эта попытка провалилась, поскольку внимание Гранта все больше привлекало его основание и управление Ложей Новой Исиды.[31] Ложа начала действовать в апреле 1955 года, когда Грант издал манифест, в котором объявлял об открытии внеземного "Сириуса / Сетевого течения", на котором должна была быть основана ложа.[32] В этом манифесте Грант утверждал, что новый энергия исходил с Земли с другой планеты, которую он идентифицировал с Nuit, богиня, которая появляется в первой главе телемитского священного текста Кроули, Книга Закона.[31] Однако Гермер счел «богохульством» то, что Грант отождествил одну планету с Нюит; 20 июля 1955 года Гермер выпустил «ноту об исключении», исключив Гранта из O.T.O.[33]

Грант стал последователем индийского гуру Раманы Махарши.

Грант, однако, проигнорировал письмо Гермера об изгнании, продолжая управлять Ложей Новой Исиды, утверждая, что у него есть полномочия с «Внутреннего плана».[28] Узнав об исключении Гранта, Смит опасался, что O.T.O. разделится на враждующие фракции так же, как Теософское общество сделал после смерти Блаватской.[34] Grant's Lodge продолжал работать до 1962 года.[35] По словам Гранта, группа состояла примерно из тридцати человек и собиралась каждую седьмую пятницу в помещении ложи, которое какое-то время находилось в подвале мехового магазина Карвена на Мелкомб-стрит, недалеко от улица Бейкер в центре Лондона.[36] В период, когда он работал с ложей, он утверждал, что получил два важных текста из сверхъестественных источников: Мудрость С'лбы и ОКБИШ или же Книга паука.[37]

С 1953 по 1961 год Грант погрузился в изучение индуизм,[38] стать последователем индуистского гуру Рамана Махарши.[39] Его также интересовали работы другого индуистского учителя, Лорд Кусума Харанатх, и ему приписали поддержку и помощь в создании трехтомного Лорд Харанатх: биография к Акелла Рамакришна Шастри.[40] Он также является автором статей о Адвайта Веданта и другие индуистские темы для индийских журналов, таких как Бомбей -основан Божественный зов,[41] а также для Ричард Кавендиш с Человек, миф и магия.[40] Многие из этих статей будут собраны в единую антологию и опубликованы как У ног гуру в 2005 году.[40] Грант считал, что O.T.O. сексуальная магия учения необходимо было переделать вместе тантрический принципы индийской религии,[42] при этом в значительной степени полагаясь на идеи Карвена о тантре.[43]

После смерти Спейра Грант стал уделять больше внимания своей писательской карьере.[44] С 1959 по 1963 год Грант опубликовал в частном порядке Монографии Carfax, серия коротких статей о магии, опубликованная десятью частями, каждая ограниченным тиражом в 100 экземпляров.[45] Девять из этих томов включали оригинальные произведения искусства Штеффи, отражающие растущее сотрудничество между мужем и женой, что нашло отражение во многих последующих публикациях Гранта.[46] В Монографии Carfax в конечном итоге будут собраны вместе и переизданы как Скрытые знания в 1989 г.[47] В 1966 году он также опубликовал в частном порядке небольшую книгу своих стихов: Черное к черному и другие стихи.[40] В течение 1950-х и 1960-х годов Грант также является автором ряда новелл, хотя они будут опубликованы только издательством Starfire Publishing между 1997 и 2012 годами.[46]

Тифониан О.Т.О. и растущая слава: 1970–2011 гг.

«Из всех претендентов на участие в OHO [Грант] приложил максимум усилий, чтобы расширить и развить работу Кроули, а не ограничиваться буквой закона. В 1970-е годы он был лишь одним из немногих людей, редактировавших материалы Кроули и Остина. Спейра, и он был практически единственным, кто предложил новый вклад в литературу по магии. Хотя его система значительно отличается от системы Кроули, он получает высокие оценки за оригинальность ».

- Биограф Кроули Ричард Качиньски, 2010.[48]

В 1969 году Грант был соредактором Признания Алистера Кроули для публикации у литературного исполнителя Кроули Джон Саймондс.[49] В последующие годы он редактировал - часто вместе с Саймондсом - ряд работ Кроули для переиздания, в результате чего был выпущен Волшебная летопись зверя 666 (1972), Дневник наркомана (1972), Дитя Луны (1972), Магия (1973), Магические и философские комментарии к Книге Закона (1974) и Полные астрологические сочинения (1974).[46] Выпуск этих публикаций был описан как «способствующий возрождению интереса к Кроули».[46]

В этот момент Грант начал называть себя O.H.O. (Внешний глава Ордена) O.T.O., утверждая, что он заслужил этот титул не прямым преемником Кроули, а потому, что он проявил вдохновение и новаторство, которых не хватало Гермеру.[48] Документ, якобы созданный Кроули, называющий Гранта своим преемником, впоследствии был разоблачен как мистификация, созданная Робертом Тейлором, тифонианским O.T.O. член.[50] В начале 1970-х он основал свою собственную телемитскую организацию Typhonian O.T.O., которая впервые официально объявила о своей деятельности в 1973 году.[51] Хотя использование O.T.O. система степеней, используемая Кроули, Грант удалил ритуалы посвящения, разработанные, чтобы позволить члену получить более высокую степень; вместо этого он лично продвигал их по ступеням в соответствии с тем, что, по его мнению, было их личным духовным развитием.[52]

В 1972 году Frederick Muller Limited опубликовала первую книгу Гранта из серии «Тифонианские трилогии». Волшебное возрождение, в котором он обсуждал различные события в истории западной эзотерики, а также поощрял интерес к этой теме в будущем.[53] За этим последовал сиквел, опубликованный в 1973 году. Алистер Кроули и скрытый бог, в которой он исследовал сексуальные магические практики Кроули и Тантру.[54] За этим последовали в 1975 г. Культы Тени, завершившим первую Тифонианскую трилогию обсуждением Путь левой руки в магии, ссылаясь на работы Кроули и Спейра, а также Вуду и тантра.[54] В том же году Грант опубликовал Образы и оракулы Остина Османа Спейра, коллекция изображений его покойного друга, основанная на 20-летних исследованиях. Книга не продавалась хорошо, большая часть запасов оставалась, хотя в последующие годы стала редким предметом коллекционирования.[54] Грант начал работу над книгой много лет назад и согласился издать 500 экземпляров Trigram Press Ltd в 1967 году, хотя в последний момент проект был отменен.[55] Он также является автором новых вступлений для переизданий двух работ Спейра, публикации 1973 г. Анафема Зоса и выпуск 1975 года Книга удовольствия.[46]

«Работы Кеннета Гранта созданы из снов. Аккуратный и упорядоченный внешний вид на полках Тифонианских трилогий не дает ни малейшего намека на то, какие таинственные миры они содержат. им с материалом для кошмаров и видений еще не родившихся миров ".

- Мартин П. Старр, 2003.[56]

В 1977 году Грант начал вторую Тифонианскую трилогию с Темная сторона Эдема, в котором он обсуждал некоторые из своих личных магических идей, обрисовывая магические формулы, с помощью которых можно исследовать темное, плотное царство, которое он по-разному называл «Вселенной B» и «Туннелями Сета», задуманных как «темная сторона» Каббалистический Дерево жизни. Грант установил связи между этим царством и внеземными божествами Х. П. Лавкрафт ужастик. Книга вызвала споры среди оккультистов и телемитов, и мнения резко разделились.[57] Продолжение появилось в 1980 году как Вне кругов времении представил мысли Гранта об актуальности Уфология и символизм насекомых для оккультизма.[58] Это окажется последний том Гранта, опубликованный Мюллером, который объединится с Блонд и Бриггс в 1984 г.,[59] в то время как права на публикацию его работ вернулись к нему в следующем году.[52] Его следующая книга не появится еще через одиннадцать лет после Вне кругов времени.[58]

В 1989 году Грант начал свои отношения со Skoob Books Limited, издателем, связанным с книжным магазином Skoob Books в Bloomsbury, в центре Лондона, где под руководством Кэролайн Уайз и Криса Джонсона начали разрабатывать серию эзотерических изданий.[60] В 1991 году Skoob Books опубликовали книгу Гранта. Вспоминая Алистера Кроули, том, содержащий его воспоминания о Кроули, а также репродукции дневниковых записей, фотографий и писем.[58] С 1989 по 1994 год Скуб переиздал ряд ранних книг Гранта,[61] а в 1992 году опубликовал шестой том Тифонианских трилогий, Фонтан Гекаты, в котором Грант привел множество анекдотов о работе в Ложе Новой Исиды и сосредоточился на описании несчастных случаев и смертельных случаев, которые, по его мнению, были вызваны магией.[62] Седьмой том Тифонианских трилогий, Внешние шлюзы, последовавшая в 1994 году, обсуждая идеи Гранта о старых тифонианских традициях со всего мира, со ссылкой на работы Кроули, Спейра и Лавкрафта. Он заканчивается текстом Мудрость С'лбы, работа, которую Грант утверждал, что получил ясновидящий из сверхъестественного источника.[63]

После того, как Skoob Books закрыли свое эзотерическое издательское подразделение, в 1996 году Грант передал права на издание своих книг двум компаниям: Starfire Publishing, которая решила выпускать его трилогии и новеллы, и Fulgur Limited, который опубликовал его работу на Spare.[64]В 1997 году Starfire опубликовал первый роман Гранта, Против света: повествование о ночной стороне, в котором участвовал персонаж, также названный «Кеннет Грант». Он утверждал, что работа была «квазиавтобиографической», но никогда не уточнял, какие части были основаны на его жизни, а какие были вымышленными.[63] В 1998 году Starfire опубликовал книгу, написанную в соавторстве с Грантом и его женой Штеффи, под названием Зос говорит! Встречи с Остином Османом Спейром, в который они включили записи дневника, письма и фотографии за 7 лет, касающиеся их отношений с художником.[65] В следующем году следующий том Тифонианских трилогий, За пределами лиловой зоны был опубликован, объясняя идеи Гранта о царстве, известном как Сиреневый Зон, которое он утверждал, что исследовал.[66] Книга, содержащая две новеллы, Snakewand и темный штамм, был опубликован в 2000 году, а последний том Тифонианских трилогий Девятая арка, был опубликован в 2003 году. В нем предлагались дальнейшие каббалистические интерпретации работ Кроули, Спейра и Лавкрафта, а также текст другой работы, который, как утверждал Грант, был передан ему из сверхъестественного источника. Книга паука.[66] В том же году Грант опубликовал еще два тома художественных рассказов: Гамалиэль и танец, кукла, танец!, в котором рассказывается история вампира и тантрической сексуальной группы, и Другой ребенок и другие сказки, который содержал шесть рассказов.[67]

Грант умер 15 января 2011 года после периода болезни.[1] Его пережила жена.[68]

Верования и учения

"В своей работе Грант создал маловероятный меланж, состоящий из тематических нитей, включающих как восточные, так и западные эзотерические традиции, в дополнение к последовательным ссылкам на художественные и литературные произведения, наполненные ароматом таинственного, фантастического и сверхъестественного, с доминирующее место отводится художественной продукции Л. П. Лавкрафта и фантастическим творениям Остина О. Спейра ».

- религиовед Гордан Джурджевич.[69]

Грант эклектично опирался на ряд источников при разработке своего учения.[70] Хотя тифонианская традиция Гранта основана на Телеме, она описывается как " бриколаж оккультизма, нео-веданты, индуистской тантры, западной сексуальной магии, сюрреализма, уфологии и гнозиса Лавкрафта ».[71] По словам Джурджевича, стиль письма Гранта печально известен непрозрачностью «словесных и концептуальных лабиринтов».[69] Историк религии Манон Хеденборг Уайт отметила, что «труды Гранта нелегко поддаются систематизации».[72] Она добавила, что он «намеренно использует загадочные или окольные способы аргументации»,[73] и не имеет четких границ между фактом и вымыслом.[70]

Грант продвигал то, что он называл тифонианской или драконианской традицией магии.[74] и утверждал, что Телема была лишь недавним проявлением этой более широкой традиции.[75] В своих книгах он изображал тифонианскую традицию как старейшую духовную традицию в мире, утверждая, что она имеет древние корни в Африке.[76] Он считал, что в Центральной Африке в доисторические времена существовала религия, посвященная поклонению богине, известной как Та-Юрт или Тифон, от которой происходит тифонианская традиция.[77] Это была идея, которую он перенял у Джеральд Мэсси Публикация 1881 г. Книга начала, работа, продвигающая идеи, которые никогда не были приняты среди ученых.[77] Согласно Гранту, типичным примером тифонианства является поклонение женским божествам и использование секса как метода духовных достижений.[76] Он утверждал, что эта традиция распространилась по всему миру, составляя основу форм древнеегипетской религии, а также индийской тантры и форм западного эзотеризма.[78] Он добавил, что тысячелетиями против тифонианской традиции выступали «осирианцы» или «соляриты», приверженцы патриархальных и солнечных религий, которые изображали тифонианцев злыми, развращенными и развратными.[76] Ученый-религиовед Гордан Джурджевич отметил, что исторические утверждения Гранта относительно тифонианской истории были «в лучшем случае весьма спекулятивными» и не имели каких-либо подтверждающих доказательств, однако он предположил, что Грант, возможно, никогда не предполагал, что эти утверждения воспринимаются буквально.[79]

Грант принял многолетник интерпретация истории религии.[80] Утверждение Гранта о том, что индийские духовные традиции, такие как тантра и йога, коррелируют с западными эзотерическими традициями, и что обе проистекают из основного, древнего источника, имеет параллели в вечной философии, продвигаемой Традиционалистская школа эзотериков.[81] Однако Грант отличался от традиционалистов, как Рене Генон и Ананда Кумарасвами в его положительной оценке западного оккультизма.[82] Более того, понимание Грантом азиатских духовных традиций имеет много общего с Теософия, хотя Грант отличался от теософского движения своей оценкой «пути левой руки».[74]

Под влиянием Махарши Грант принял Адвайтан мировоззрение, что только "Самость" или атман, действительно существует, а более широкая вселенная является иллюзорной проекцией.[83] Он считал, что овладев магией, человек овладевает этой иллюзорной вселенной, обретая личное освобождение и осознавая, что на самом деле существует только Атман.[84] Это, по словам Гранта, ведет к раскрытию Истинной Воли, которая находится в центре внимания Телемы.[79] Грант далее утверждал, что царство Самости было известно как «Лиловая зона», и что до него можно добраться, находясь в состоянии глубокого сна, где он имеет символический вид болота.[85] Он также считал, что реальность сознания, которую он считал единственной истинной реальностью, бесформенна и, таким образом, представлена ​​как пустота, хотя он также учил, что ее символизирует индуистская богиня. Кали и телемитская богиня Nuit.[86]

Взгляды Гранта на сексуальная магия в значительной степени подчеркивал важность половой диморфизм среди людей и последующая дифференциация гендерных ролей.[87] Грант учил, что истинный секрет сексуальной магии - это выделения тела, самым важным из которых является менструальная кровь женщины.[76] В этом он отличался от Кроули, который рассматривал сперма как важнейший генитальный секрет.[88] Грант называл женские сексуальные выделения как калас, термин заимствован из санскрит.[89] Он думал, что, поскольку у женщин есть кала, они обладают способностями оракула и видения.[73] Магическое использование женских половых органов - повторяющаяся тема в трудах Гранта.[90]Он считал, что XI ° степень О.Т.О. ритуал, который, как утверждал Кроули, требует анального секса, вместо этого должен включать вагинальный секс с менструирующей женщиной.[91] Он критиковал использование Кроули анального секса в ритуалах, заявляя, что, по его мнению, «гомосексуальная формула» была «извращением магической практики».[91] Эти взгляды вызвали обвинения в гомофобия от более поздних оккультистов, таких как Фил Хайн.[92]

Личная жизнь

Грант был замкнутой фигурой.[93] В отличие от различных современников на оккультной сцене, он не читал лекций публично.[80] Джанин Чепмен, эзотерик, познакомившаяся с Грантом в 1970-х годах, описала его как «привлекательного, хорошо воспитанного, хорошо одетого мужчину лет сорока, умного, образованного и дружелюбного».[94]

Наследие

Историк Дэйв Эванс отметил, что Грант был «определенно уникальным» в истории британского эзотеризма из-за его «тесных отношений» с Кроули, Спейром и Гарднером, «тремя наиболее влиятельными западными оккультистами 20 века».[95] Оккультист и автор комиксов Алан Мур подумал, что «трудно назвать» любого другого живого человека, который «сделал больше для формирования современного западного мышления в отношении Магии», чем Грант,[96] и охарактеризовал Typhonian OTO как «школьника, обезумевшего от серы после бритья».[97]

В 2003 году историк западного эзотеризма Хенрик Богдан выразил мнение, что Грант был «возможно () самым оригинальным и плодовитым английским автором постмодернистского оккультистского жанра».[98] Джурджевич заявил, что участие Гранта в индийских духовных традициях было «одновременно существенным и новаторским», а также противоречивым.[99] при этом добавляя, что акцент Гранта на важности женских сексуальных флюидов способствовал «трансформации гегемонистской маскулинности» в западном оккультизме.[100]Хотя членство в собственных оккультных группах Гранта оставалось небольшим, его тифоновская телема оказывала значительное влияние на различные другие оккультные группы и течения.[71] Они включали магия хаоса,[101] так же хорошо как Храм Сета,[71] то Дракон Руж,[71] и Эндрю Д. Чамбли Культус Саббати.[71] Антрополог Джастин Вудман отметил, что Грант был «одной из ключевых фигур» в применении работ Лавкрафта в теории и практике магии.[102] добавив, что его произведения оказали «формирующее влияние» на группы Лавкрафта, такие как Эзотерический Орден Дагона, основанная в Северной Америке в конце 1980-х годов.[103]

Оккультист Питер Левенда обсудил работу Гранта в своей книге 2013 года, Темный Лорд. Здесь он утверждал, что важность Гранта заключалась в попытке создать «более глобальный характер Телемы» путем внедрения идей из индийской тантры, Езидизм и афро-карибские синкретические религии.[104]

Библиография

Грант публиковал свою работу в течение пяти десятилетий, обеспечивая как синтез работ Кроули и Спейра, так и новые, часто своеобразные их интерпретации.[95] Эванс описал Гранта как обладателя «часто сбивающего с толку, наклонного и вызывающего сомнения стиля письма», в котором вымышленные истории сочетаются с рассказами реальных людей.[101]

В 2003 году первое издание библиографии Богдана было опубликовано в Academia Esoterica Press.[25] За этим последовало второе обновленное издание в 2015 году, которое содержало полную биографию работы Гранта:[105]

Нехудожественная литература

Год публикацииЗаголовокСерииИздатель
1959Древо жизниМонография Карфакса # 1Частное издание (Лондон)
1959Золотая ЗаряМонография Карфакса # 2Частное издание (Лондон)
1960Алистер КроулиМонография Карфакса # 3Частное издание (Лондон)
1960Остин Осман СпейрМонография Карфакса # 4Частное издание (Лондон)
1961Винум СаббатиМонография Карфакса # 5Частное издание (Лондон)
1961Маг и имиджМонография Карфакса # 6Частное издание (Лондон)
1962Скрытые знанияМонография Карфакса # 7Частное издание (Лондон)
1962ЙецираМонография Карфакса # 8Частное издание (Лондон)
1963Магическое творениеМонография Карфакса # 9Частное издание (Лондон)
1963Хранилище АдептовМонография Карфакса # 10Частное издание (Лондон)
1972Волшебное возрождениеТифонианские трилогии # 1Фредерик Мюллер (Лондон)
1973Алистер Кроули и скрытый богТифонианские трилогии # 2Фредерик Мюллер (Лондон)
1975Образы и оракулы Остина Османа Спейра-Фредерик Мюллер (Лондон)
1975Культы ТениТифонианские трилогии # 3Фредерик Мюллер (Лондон)
1977Темная сторона ЭдемаТифонианские трилогии # 4Фредрик Мюллер (Лондон)
1980Вне кругов времениТифонианские трилогии # 5Фредерик Мюллер (Лондон)
1989Скрытые знанияСобрание монографий CarfaxКниги Скуба (Лондон)
1991Вспоминая Алистера Кроули-Книги Скуба (Лондон)
1992Фонтан ГекатыТифонианские трилогии # 6Книги Скуба (Лондон)
1994Внешние шлюзыТифонианские трилогии # 7Книги Скуба (Лондон)
1998Зос говорит! Встречи с Остином Османом Спейром-Fulgur Limited (Лондон)
1999За пределами лиловой зоныТифонианские трилогии # 8Starfire Publishing (Лондон)
2002Девятая аркаТифонианские трилогии # 9Starfire Publishing (Лондон)
2006У ног гуру-Starfire Publishing (Лондон)

Вымысел

Год публикацииЗаголовокИздатель
1997Против светаStarfire Publishing (Лондон)
2000Snakewand и темный штаммStarfire Publishing (Лондон)
2003Гамалиэль: Дневник вампира и танец, кукла, танец!Starfire Publishing (Лондон)
2003Другой ребенок и другие сказкиStarfire Publishing (Лондон)
2012Засыпка на чью мельницу? Роман НемезидыStarfire Publishing (Лондон)

Поэзия

Год публикацииЗаголовокИздатель
1963Черное к черному и другие стихиКарфакс (Лондон)
1970Клюв чайки и другие стихиToucan Press (гора Дюран, Гернси)
2005Вьюнок и другие стихиStarfire Publishing (Лондон)

Рекомендации

Сноски

  1. ^ а б Анон 2011; О'Нил 2011.
  2. ^ а б Эванс 2004, п. 226; Эванс 2007, п. 285.
  3. ^ а б Богдан 2015, п. 2.
  4. ^ Эванс 2004, п. 226; Эванс 2007, п. 286; Качиньский 2010, п. 533.
  5. ^ Эванс 2004, п. 226; Эванс 2007, п. 285; Качиньский 2010, п. 533.
  6. ^ а б Эванс 2007, п. 286; Качиньский 2010, п. 533.
  7. ^ Грант 1980, п. 87; Эванс 2004, п. 227.
  8. ^ Грант 1991, п. 1; Эванс 2004, п. 227; Качиньский 2010, п. 533.
  9. ^ а б Эванс 2007, п. 286.
  10. ^ Эванс 2007, п. 286; Качиньский 2010, п. 533–534; Богдан 2015, п. 2.
  11. ^ Эванс 2004, п. 227; Эванс 2007, п. 286; Качиньский 2010, п. 534.
  12. ^ а б Эванс 2007, п. 287.
  13. ^ а б Эванс 2004, п. 227; Эванс 2007, п. 287.
  14. ^ а б Качиньский 2010, п. 534.
  15. ^ Эванс 2007, п. 288.
  16. ^ Богдан 2013 С. 188–189.
  17. ^ Эванс 2007, п. 289.
  18. ^ Эванс 2007, п. 289; Качиньский 2010, п. 549.
  19. ^ Эванс 2007, п. 293; Бейкер 2011, п. 209.
  20. ^ Бейкер 2011, п. 210.
  21. ^ Эванс 2007, п. 293; Бейкер 2011, п. 211.
  22. ^ Эванс 2007, п. 293.
  23. ^ а б Эванс 2007 С. 293–294.
  24. ^ Эванс 2007, п. 297.
  25. ^ а б Богдан 2015, п. 10.
  26. ^ Богдан 2013, п. 196; Богдан 2015, п. 2.
  27. ^ Старр 2003, п. 324; Качиньский 2010, п. 555; Богдан 2013, п. 196; Богдан 2015, п. 2.
  28. ^ а б Богдан 2013, п. 196; Богдан 2015, п. 3.
  29. ^ Старр 2003, п. 324.
  30. ^ Богдан 2015, стр. 2–3.
  31. ^ а б Богдан 2015, п. 3.
  32. ^ Старр 2003, п. 324; О'Нил 2011.
  33. ^ Старр 2003, стр. 324–325; Качиньский 2010, п. 556; Богдан 2013, п. 196; Богдан 2015, п. 3.
  34. ^ Старр 2003, п. 325.
  35. ^ Богдан 2010, п. xxxix; Богдан 2013, п. 197; Богдан 2015, п. 3.
  36. ^ Богдан 2015, стр. 3–4.
  37. ^ Богдан 2010, п. xxxix.
  38. ^ Богдан 2013 С. 196–197.
  39. ^ Богдан 2010, п. xxxix; Богдан 2013, п. 196; Богдан 2015, п. 5.
  40. ^ а б c d Богдан 2015, п. 5.
  41. ^ Богдан 2010, п. xxxix; Богдан 2013, стр. 196–197; Богдан 2015, п. 5.
  42. ^ Богдан 2010, стр. xxxviii – xxxix; Богдан 2013 С. 196–197.
  43. ^ Богдан 2010, стр. xxxviii – xxxix.
  44. ^ Эванс 2007, п. 306.
  45. ^ Эванс 2007, п. 306; Богдан 2015, стр. 5–6.
  46. ^ а б c d е Богдан 2015, п. 6.
  47. ^ Эванс 2007, п. 306; Богдан 2015, п. 6.
  48. ^ а б Качиньский 2010, п. 557.
  49. ^ Качиньский 2010, п. 557; Богдан 2015, п. 6.
  50. ^ Стейли 2008, п. 121.
  51. ^ Богдан 2015, стр. 6–7.
  52. ^ а б Богдан 2015, п. 7.
  53. ^ Эванс 2007, стр. 306–307; Богдан 2015, п. 7.
  54. ^ а б c Эванс 2007, п. 307.
  55. ^ Богдан 2015, п. 4.
  56. ^ Старр 2015, п. xi.
  57. ^ Эванс 2007 С. 307–308.
  58. ^ а б c Эванс 2007, п. 308.
  59. ^ Эванс 2007, п. 7; Богдан 2015, п. 7.
  60. ^ Богдан 2015, п. 8.
  61. ^ Эванс 2007, п. 308; Богдан 2015, п. 8.
  62. ^ Эванс 2007 С. 308–309.
  63. ^ а б Эванс 2007, п. 309.
  64. ^ Богдан 2015, стр. 8–9.
  65. ^ Эванс 2007, стр. 309–310; Богдан 2015, п. 9.
  66. ^ а б Эванс 2007, п. 310.
  67. ^ Эванс 2007 С. 310–311.
  68. ^ Анон 2011.
  69. ^ а б Джурджевич 2014, п. 91.
  70. ^ а б Хеденборг Белый 2020, п. 161.
  71. ^ а б c d е Богдан 2015, п. 1.
  72. ^ Хеденборг Белый 2020, п. 181.
  73. ^ а б Хеденборг Белый 2020, п. 169.
  74. ^ а б Джурджевич 2014, п. 95.
  75. ^ Джурджевич 2014, п. 106.
  76. ^ а б c d Джурджевич 2014, п. 96.
  77. ^ а б Хеденборг Белый 2020, п. 162.
  78. ^ Джурджевич 2014, п. 96; Хеденборг Белый 2020, п. 163.
  79. ^ а б Джурджевич 2014, п. 109.
  80. ^ а б Хеденборг Белый 2020, п. 159.
  81. ^ Джурджевич 2014 С. 92–93.
  82. ^ Джурджевич 2014, п. 93.
  83. ^ Джурджевич 2014 С. 96–97.
  84. ^ Джурджевич 2014, п. 98.
  85. ^ Джурджевич 2014, п. 99.
  86. ^ Джурджевич 2014, п. 100.
  87. ^ Хеденборг Белый 2020, п. 168.
  88. ^ Хеденборг Белый 2020, п. 174.
  89. ^ Джурджевич 2014, п. 107.
  90. ^ Хеденборг Белый 2020, п. 165.
  91. ^ а б Хеденборг Белый 2020, п. 166.
  92. ^ Хеденборг Белый 2020, п. 166–167.
  93. ^ Эванс 2007, п. 285; Хеденборг Белый 2020, п. 159.
  94. ^ Чепмен 1993, п. 144.
  95. ^ а б Эванс 2007, п. 284.
  96. ^ Мур 2002, п. 162.
  97. ^ Мур 2002, п. 156.
  98. ^ Богдан 2003, п. viii.
  99. ^ Джурджевич 2014, п. 108.
  100. ^ Джурджевич 2014, п. 110.
  101. ^ а б Эванс 2007, п. 285.
  102. ^ Дровосек 2004, п. 18.
  103. ^ Дровосек 2004, п. 19.
  104. ^ Левенда 2013, п. 60.
  105. ^ Богдан 2015.

Библиография

Анон (4 апреля 2011 г.). "Кеннет Грант". Телеграф. Архивировано из оригинал 21 мая 2015 г.. Получено 1 февраля 2016.
Бейкер, Фил (2011). Остин Осман Спейр: Жизнь и легенда о пропавшем художнике Лондона. Лондон: Странная Аттракторная Пресса. ISBN  978-1-907222-01-6.
Богдан, Хенрик (2003). Кеннет Грант: библиография с 1948 г.. Гётеборг: Academia Esoterica. ISBN  978-91-631-3475-3.
Богдан, Хенрик (2010). «Обращение редактора». В Богдане, Хенрик (ред.). Брат Карвен, брат Кроули: Переписка. Йорк-Бич: Тейтан Пресс. стр. xviii – xlviii. ISBN  978-0-933429-27-7.
Богдан, Хенрик (2013). «Восприятие оккультизма в Индии: случай Священного Ордена Кришны». В Богдане, Хенрик; Джурджевич, Гордан (ред.). Оккультизм в глобальной перспективе. Дарем: Проницательность. С. 177–201. ISBN  978-1-84465-716-2.
Богдан, Хенрик (2015). "Вступление". В Богдане, Хенрик (ред.). Кеннет Грант: библиография (второе изд.). Лондон: Звездный огонь. С. 1–11. ISBN  978-1-906073-30-5.
Чепмен, Джанин (1993). В поисках Дион Форчун. Йорк-Бич, Мэн: Сэмюэл Вайзер. ISBN  978-0-87728-775-9.
Джурджевич, Гордан (2014). Индия и оккультизм: влияние южноазиатской духовности на современный западный оккультизм. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-1-137-40498-5.
Эванс, Дэйв (2004). «Торговля людьми с натиском навязчивых странностей: Кеннет Грант и магическое возрождение». В Дэйв, Эванс (ред.). Журнал академических исследований магии: выпуск 2. Оксфорд: Мандрагора. С. 226–259. ISBN  978-1-869928-72-8.
Эванс, Дэйв (2007). История британской магии после Кроули. н.п.: Скрытые публикации. ISBN  978-0-9555237-0-0.
Грант, Кеннет (1980). Вне кругов времени. Лондон: Мюллер. ISBN  978-0-584-10468-4.
Грант, Кеннет (1991). Вспоминая Алистера Кроули. Лондон: Скуб. ISBN  978-1-871438-22-2.
Хеденборг Уайт, Манон (2020). Красноречивая кровь: богиня Бабалон и создание женственности в западном эзотеризме. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-1900-6502-7.
Качиньский, Ричард (2010). Пердурабо: Жизнь Алистера Кроули (второе изд.). Беркли, Калифорния: Североатлантические книги. ISBN  978-0-312-25243-4.
Левенда, Питер (2013). Темный Лорд: Х. П. Лавкрафт, Кеннет Грант и тифонианская традиция в магии. Лейк-Уорт, Флорида: Ibis Press. ISBN  978-0-89254-207-9.
Мур, Алан (2002). "За пределами нашего Кена" (PDF). Каос. 14: 155–162.
О'Нил, Деклан (4 марта 2011 г.). «Кеннет Грант: писатель и оккультист, защищавший Алистера Кроули и Остина Османа Спейра». Независимый. Архивировано из оригинал 13 января 2015 г.. Получено 8 октября 2013.
Стейли, Майкл (2008). «Орудие преемственности: извинение». Starfire: A Journal of the New Aeon. 2. London: Starfire Publishing. п. 121. ISBN  978-1-906073-02-2.
Starr, Martin P. (2003). The Unknown God: W.T. Smith and the Thelemites. Bollingbrook, Illinois: Teitan Press. ISBN  978-0-933429-07-9.
Starr, Martin P. (2015). «Предисловие». In Bogdan, Henrik (ed.). Kenneth Grant: A Bibliography (второе изд.). Лондон: Звездный огонь. стр. xi – xii. ISBN  978-1-906073-30-5.
Woodman, Justin (2004). "Alien Selves: Modernity and the Social Diagnostics of the Demonic in 'Lovecraftian Magick'". In Evans, Dave (ed.). Journal for the Academic Study of Magic: Issue 2. Oxford: Mandrake. pp. 13–47. ISBN  978-1-869928-72-8.

внешняя ссылка